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今西錦司　1976　進化とは何か　講談社
今西錦司　1977　ダーウィン論：土着思想からのレジスタンス　中央公論社

　発達心理学者としての自分の立場は，認知の社会的構成に注目するものだ，とそう公言してきたし，これからも当分そのつもりだ。しかし最近，いままではテッテ的でなかったなと反省している。今西錦司の，いわゆる「棲みわけ」による進化論に出会ってからだ。

　進化論とのつきあいは，スティーヴン・ジェイ・グールドからはじまり，池田清彦を経由した時点で，今西への道は開かれていた。元祖たるダーウィンへは生態心理学という別の路線からも接近していた。進化心理学というのもあるが，あれはよくわからない。ともかくなんとか今西に触れようととりあえず手に取ったのが上の二冊，それぞれ講談社学術文庫と中公新書から出ているので安くてお得だ。

　さて「棲みわけ」とは，二つの生物集団が，「同じところに分布しておらないで，一つの境をもって相接しながら，お互いにすむ場所をずらして，それがなるため重ならないようにしているということ（1976,p.76）」である。ところで自然淘汰説は，互いによく似た二つの生物集団がいたとき，環境により適応した方がより多くの子孫を残すことによって，種を形成するに至ると説く。

　これら二つの説の違いは，弱い者をどう扱うかにある。確かに後者では，ある環境に限って見れば，一種のみが席巻していることを説明しようとする。しかし前者は，この一見した「席巻」を，他の種がその環境をゆずったから生起した現象だと考える。言ってみれば，こちらでは消えてしまったかと思っていたら，どっこいちゃっかりあちらで生きていたのだ。この生命のしぶとさ，自分たちの生きられる場所をめざとく見つける力を，今西は最大限に評価する。

　このようにして環境はいくつもの種に棲みわけられる。ときにはなにかの理由でぽっかりと空き部屋ができるかもしれない。たとえば恐竜が絶滅したとき，でかい空隙が生まれた。それを埋めていったのが今日いるわれわれのような哺乳類であったのかもしれないのだ。はじめは小さいネズミくらいの生き物でしかなかったわれわれが，しだいに体のサイズを大きくしていったのも，目の上のたんこぶがいなくなったからかもしれない。ここまではとてもよく分かる。ここからだ。

　今西は，進化の単位を種とした。しかも，変わるときは種全体がいっぺんに，しかも急激に変わるという。ここから先は僕の意見なのだが，有性生殖をする種を考えるとよく分かる。一個体だけ表現形式を変えても，つがうことができなければ子孫を残すことはできない。ということは，少なくとも二個体（雄と雌）が同時に変化しなければならないということだ。これはダーウィニズムにある，いわゆる性淘汰とも違う。あれは雄なら雄だけが変化するよう要請するものだ。二個体が同時に変わるのであれば，あとは種にまで適用範囲を広げてもかまわないだろう。個を単位とする生物学から，種を単位とするそれへのシフトがここに起こる。

　いやしくも社会なるものを分析対象に挙げるのであれば，やはりここまでテッテ的にならないとだめだなあ。

宮本常一　1985　塩の道　講談社

　講談社の学術文庫の一冊。宮本晩年の講演「塩の道」「日本人と食べもの」「暮らしの形と美」の三本が収められている。

　本書の醍醐味は，日本人の暮らしをモノの流通から解き起こす点にある。暮らしとはいえ，話の範囲は，古く大陸から民族が稲を携え九州に上陸したところから現在に至るまでと広い。しかも，民族の歴史とひとびとの暮らしとモノの由来とが宮本の手によって流れるようにつなぎ合わされていく。その手際のよさ。講演であるためやさしい話し言葉だということもあるのだろうが，すいっと読まされてしまう。

　手際の良さは，たとえば，「暮らしの形と美」ではこのようである。平安期の寝殿造りの家屋には，外と内との境に「蔀（しとみ）」が下げられていた。こうした蔀戸は近代まで漁村などに見られたという。ところでこの起源は意外にも，船にあるのだそうだ。船上に住む人というのは，現在でも中国や東南アジアに見られる。底の平たい船に小屋をしつらえてそこに家族で住んでいる。かつて大陸から日本に渡ったのは，このように船で暮らすひとびとだったのではないか，というのが宮本の推測である。というのも，蔀はこうした船上の小屋に使われているものだからだ。つまり，船で使っていたものを，陸上に生活の拠点を移した後も使い続けたというのが，平安期の蔀の由来なのだという。この説を支えるかのように，船上生活していたひとびとはかつて入れ墨をし，潜って魚を捕っていた。「魏志倭人伝」にある倭人の描写そのものである。

　真偽のほどはともかく，ひとびとの暮らしを，モノの来歴や技術の伝播からきちんと説明しようとしたことこそ本書で味わうべき点だ。「ものというのは変わりにくいものではないか（p.183）」と言う。道具は使い続けられる。言葉も同じなのだ。

黒田亘　1992　行為と規範　勁草書房

　心理学には，ジェイムズ＝ランゲ説という学説がある。
　たとえば，私が涙を流すのは悲しいからだと考えるのがおおかたに受け入れられる話だろうが，ジェイムズ＝ランゲ説によればこの時間順序が逆転する。すなわち，涙を流すから悲しいのだ。これら二つの考え方を対比させ直すとこうなる。Ａ説「悲しい」→「泣く」　Ｂ説（ジェイムズ＝ランゲ説）「泣く」→「悲しい」　このような図式では通常，前の項を「原因」，後者を「結果」と呼ぶ。

　ところで黒田は，原因と結果の関係，すなわち因果関係にもいくつか種類があるという。ひとつは，観察による手続きを経て確定されるもの（ex.なぜ泣く？涙腺からの過剰な分泌によって）。もうひとつは，観察などしなくても，「なんでそうしたの？」と問われれば，躊躇なく「それはね…」と答えられるもの（ex.なぜ泣く？好きな人にふられたから）。黒田は，この「それはね…」と答えられる原因を，区別して「識因（p.213）」と呼ぶ。

　ここでおさえておきたいのは，第一の因果関係における「原因」と，第二のそれにおける「識因」とは一致している必要がないことだ。真偽のほどはともかくとして，理由を聞かれてすぐに答えられるもの，それが識因である。「なぜ人を殺したの？」「なぜ約束の時間に遅れたの？」このような問いをたてるわれわれも，そうした問いに識因でもって答えられるような気がするわれわれも，どちらも同じように意志とか動機とかいったものを予期している。実際のところ，泣くのも，殺すのも，時間に遅れるのも，あるものごとが決定的な原因だとは言えないはずなのだ。「カッとなって殺した」というふうに識因として答えられるかもしれない。しかし，それ以前に何かカンにさわるようなことがあったのかもしれないし，目の前に手頃な凶器があったことも原因と言えばそうなのだ。

　原因としてはいくらでも考えられ，そのどれもが怪しいにもかかわらず，ある因果関係の決定的な出発点となるような不思議なチカラがありそうだと，われわれは思いこんでいるフシがある。これを黒田は，「原因としての意志」の仮象と呼ぶ。仮象，というのは，まったくの絵空事という意味ではなく，わたしもあなたもそういうふうに思いこんでいて，だからこそやりとりがうまくいっているかぎりにおいて，この仮象は実現している。つまりはコンヴェンション，規約なのである。

　すると，最初のジェイムズ＝ランゲ説に戻れば，泣くから悲しいとか悲しいから泣くとかいう図式を作ること自体，つまりある心理的・身体的現象に対応する原因をひとつ決定しようとすること自体が，ある実践なのだと言える。

　もちろん，ジェイムズ＝ランゲ説でおもしろいのは身体ベースの感情論を提起したところにあるので，それを混ぜっ返そうというのではない。ただ，規約としての言語につきあうならば，そういう話にもなりますよ，ということである。

　しかしまあウィトゲンシュタインに影響されている人ってのは，どうしてこうひねくれているのだろう。自分も含めて。

木村敏　1994　心の病理を考える　岩波書店
木村敏　1982　時間と自己　中央公論社

　上記二冊は大学院のゼミで取り上げられた本。恥ずかしながら木村敏さんのことは何も知らなかった。

　精神科医である著者は，分裂病や躁・鬱といった，こころの病が現れる原理を解き明かそうと試みる。哲学史をひもとくと，「もの」と「こと」とをめぐる一本の筋が通っていたことが分かる。たとえばアリストテレスは，時間を「もの」として捉えたが，これだと細切れの時間の「あいだ」にある動く「こと」に達することができない（ゼノンのパラドクスはこれに起因する）。たとえばヴィーコは，二値的な真偽判断をおこなう感覚としてのクリティカと，意味連関と問題の所在を判断する感覚としてのトピカとを対立させる。たとえばニーチェはギリシャ劇を評して，明晰なるアポロンと官能のディオニュソスのせめぎ合いをそこに見た。そしてハイデッガーは，「存在者」と「存在それ自体」との存在論的差異に，「在」の意味を見いだした。これらはすべて，「もの」と「こと」の対比である。

　木村が持ち出すのはひとつの「現実」，しかし二つに分けられる現実，すなわちリアリティとアクチュアリティである。離人症患者の一言，「『いま』がてんでばらばらに出てくるだけで，ちっとも進まない」というのは，リアリティで認識できる「いま」しかなく，それらを運動する「時間」へ統一する感覚であるところのアクチュアリティがない，あるいは両者がうまくつながらないからなのだ。ここで，これら二項があらかじめ分けて描けると考えるのは早計である。そうではなく，なにかが「ある」と言語化した途端に，二つの部分に分かれるような，そうしたものだ。さらに木村は，これら二項に加えて「ヴァーチャリティ」という現実感覚も示唆する。

　しかし，リアリティ，アクチュアリティ，ヴァーチャリティの関係がよく分からない。おそらく，郡司ペギオ幸夫の「生命理論」に出てくる三項関係とつなげて読めると思うのだが，はて。

田辺繁治　2003　生き方の人類学：実践とは何か 講談社

「実践とは何であるか」を問いとして，ウィトゲンシュタインの「言語ゲーム」，ブルデューの「ハビトゥス」，レイヴとウェンガーの「実践コミュニティ」といった理論が一気に貫かれる。われわれは規範に支配される受動的存在ではない。むしろわれわれは，権力関係の網の目という制約を受けつつ，「実践」をとおして自らの生をより良くすることを目指す存在である，というのが著者の主張。

しかし権力関係とはなにかという内実，そしてそうした関係性がいかにして生まれるのかという過程に関しては，触れられていない。たとえば，自分の関心から言えば，親子とはいかなる権力関係か。子どもが獲得する親の言葉は，実は制約であるのか。それにしても，人類学はここ二十年間，「弱きもの」をどう扱うかに苦心惨憺してきたように思う。これからは「弱きもの」が「強きもの」となる構造と過程の解明が，ひとつの目標となるのではないか。たとえば，連帯によって弱きものが強きものとなることもひとつの答えだろう。